PUEBLO CAYAMBI

CARACTERISTICAS

Grupos étnicos: Pucaras, Cochasquí y Cabambis

 Idioma: Kichwa y Castellano como segunda lengua.

 Población:

- Cayambis aproximadamente 120.000habitantes

- Cochasquí aproximadamente 12.000habitantes

- Pucaras aproximadamente 15.000

- Total aproximadamente147.000 habitantes

 Ubicación geográfica:

Ellos habitan en el norte de la Provincia de Pichincha y al sur de la Provincia de Imbabura y en el oeste de la Provincia de Napo ocupando un tramo de la Cordillera Central de los Andes, compuestos por los siguientes pisos ecológicos:

• Alto (páramo)

• Medio (laderas)

• Bajos (valles)

En Pichincha habitan en los siguientes cantones: Quito en la parroquia Checa; en Cayambe en las parroquias de Ayora, Juan Montalvo, Ascázubi, Canguahua, Olmedo, Otón Santa Rosa de Cusubamba, Pedro Moncayo, parroquias Tabacundo, la Esperanza, Tocachi, Malchingui, y Tupigachi. En total son 11 parroquias y 84 comunidades.

En la provincia de Imbabura Cantón Otavalo parroquia Gonzáles Suárez, San Pablo; cantón; cantón Pimampiro: parroquias Pimampiro, Chuga, Mariano Acosta y San Antonio de Sigsi Pamba; y en Cantón Ibarra parroquia de Angochahua. Total 3 parroquias y 25 comunidades.

En la Provincia de Napo, Cantón el Chaco parroquia de Oyacachi.

 Territorio/Tierras – Legalización:

Los territorios ancestrales del pueblo Kayambi fueron ocupados paulatinamente en su mayoría por el sistema hacendatario. A través de varios años de lucha se logró la adjudicación sobre todo de haciendas que pertenecían al Estado, conformándose cooperativas en las zonas de Olmedo y Ayora. Algunas comunidades tanto de Pichincha como de Imbabura lograron también que el proceso de reforma agraria intervenga en haciendas privadas, las que fueron adjudicadas a comunidades. Durante varios años las comunidades tuvieron que pagar por la tierra al ex IERAC (actual INDA).

 Actividades:

El Pueblo Kayambi es un Pueblo con una Economía en transición, de formas de economía de subsistencia a una economía de mercado.

Sus formas de reproducción económica son diferentes por piso ecológico de la siguiente manera:

- Piso ecológico alto

Pajonales.- producción destinada a la crianza de las ovejas y ganado en menor escala, para el autoconsumo y comercialización.

- Piso Ecologico Medio Agricultura: Ellos producen maíz, trigo, cebada, papas, quinua, habas, fréjol, melloco, oca, lenteja, arveja, cebolla, calabazos, zapallo, chochos, hortalizas y frutas de la sierra.

Artesanías: Realizan manualidades, bordados, tejidos para mercado nacional e internacional.

- Piso ecológico Bajo

 Recursos:

Naturales: tierras cultivables, páramos, bosques nativos y exóticos, ríos, lagunas y minas del material petróleo.

Humanos: agricultores, ganaderos, artesanos, comerciantes, técnicos, medios y supervisores en diferentes especialidades y con el avanzar del tiempo ya se tiene profesionales de distintas ramas suficientemente preparados para el mercado laboral.

 Infraestructura:

Casas comunales en cada una de las comunidades, centros educativos, dispensarios médicos, luz eléctrica en 70%, agua potable en un 60% y vías de comunicación. Las casas de cemento armado son mas frecuentes.

 Formas de reproducción social de la nacionalidad o pueblo:

La familia esta organizada, por monogamia los responsables son los padres, madres e hijos.

Organización sociopolítica:

Son las comunas pero tienen otro tipo de organización como asociaciones, cooperativas, comités de padres de familia, clubes deportivos, agua potable y grupos artesanales. Cada comuna tiene su Cabildo.

Integrantes son convocados por el cabildo, el mismo que es elegido cada año, en las Asambleas se determinan y planifican los trabajos que realizará la comunidad mediante la minga.

Todos los Cabildos son miembros de las Uniones las ONGs las que a su ves conforman la Confederación son elegidos de acuerdo con los estatutos.

La mayoría de comunidades están organizadas en la FICI, y la EPP, miembros de la ECUARUNARI, y de CONAIE, una buena parte son independientes, otras se encuentran afiliadas a la FEINE y otras a la FENOCIN.

A partir de la Constitución de 1998, con el reconocimiento de los derechos colectivos, el pueblo Kayambi emprendió un proceso de reconstrucción con el objetivo de contar con una instancia que agrupe al conjunto del pueblo. De esta manera se conformo la Confederación del Pueblo Kayambi, cuyos miembros son las Comunidades y las Uniones.

 La familia:

La familia Kayambi está formada por padres, madres e hijos, como núcleos básicos. Por efecto de la aculturación y los problemas socioeconómicos estamos enfrentando problemas como la falta de solidaridad característica propia de nuestros pueblos.

 Vestimenta:

Conservan su propia vestimenta, que es variada y diversa en las diferentes zonas en las que existe. Entre la principal indumentaria de los Cayambis está el sombrero rojo, poncho rojo, pantalón blanco, alpargatas, cinta en el cabello.

Las mujeres utilizan un anaco plizado muy finamente de diferentes colores que combina con el bordado de las blusas y un sombrero.

 Música:

Los Kayambis tenían una historia propia que ha resistido más de dos décadas a los Incas. Tienen una historia musical, por ejemplo cuando Atahualpa entró a Cajamarca con el ejército de los Pastos, Kayambis, Karanquis, Panzaleos, Kitus y Tacungas, la historia dice que en la captura de Atahualpa entraron grupos de

música y danza igual a lo que hacemos ahora en la toma de la Plaza de Cayambe, Otavalo, Cotacachi y Pimanpiro, en el Inti Raymi. Los Kayambis tienen su propio ritmo, llamado XUAN. Ritmo que en la invasión y conquista española le llamaron Juan y por influencia de la Iglesia se le denominó San Juanito. Se llamaba XUAN porque los Aruchis marcan el paso al ritmo del xuan... xuan... xuan; sin embargo el San Juanito cayambeño es propio del Pueblo Cayambi

 Fiestas Principales:

Los Kichwa Cayambi celebran cuatro grandes Raymikuna o fiestas rituales que coinciden con los dos solsticios y los dos equinoccios que suceden en el año, estas fiestas están estrechamente relacionadas con el ciclo agrícola andino en la que el maíz es el principal elemento pues constituye un símbolo de la fertilidad y es el componente vital dentro de la cosmovisión indígena local así como el referente esencial dentro del calendario festivo religioso-cultural. Así, las festividades se inician en el mes de septiembre con el Koya Raymi o ritual de la luna y la tierra como elementos de la fecundidad. Luego, en el solsticio de invierno, el Capac Raymi es un ritual que no se lo practica pero que aún permanece con vida en el conocimiento tradicional de la gente que lo quiere recuperar y revitalizarlo.

En el mes de marzo, durante el equinoccio de primavera, se celebra el Pawkar Raymi en honor a las primeras florescencias del maíz y de otros alimentos cultivados.

INTI RAYMI

Llega el solsticio de verano en el mes de junio cuando las comunidades indígenas celebran el Inti Raymi como una muestra de agradecimiento a la madre tierra y al sol por la maduración de los frutos. Esta es la fiesta más grande que los indígenas celebran durante el año pues dura varias semanas, tiempo en el cual se pueden apreciar diversos eventos en distintas comunidades.

El astro Rey Sol para los pueblos indígenas, es un ser único y primordial en la cotidianidad de los otros seres porque ofrece fuerza. El INTI es el protector de la Vida, cuidador de la tierra y garantiza la existencia de todo lo que hay en e planeta.

Para las comunidades indígenas que se autodefinen parte del pueblo de Kayambi, es una fecha especial el 29 de junio, el gran rencuentro de los runas kichwa, para demostrar el tañido, los versos y la expresión de toda la cultura; la dinámica entre el Sol y la Tierra en la que se registra la mayor emanación de energía solar atrapa la fuerza suficiente para celebrar el sitio sagrado de Puntiatzil el Inti Raymi, como una practica espontánea y masiva de sus habitantes.

El agradecimiento al Inti, es la oportunidad de encuentro entre las organizaciones de segundo grado de las 117 comunidades.

La fiesta esta acompañada de música compuesta por instrumentos andinos hábilmente entonados para combinarse con el canto, así bailan los cayambis con sus vestimentas de gala, además están los disfrazados de aruchicos, chinucas, aya umas y payasos que bailan a un solo ritmo.

La celebración del Inti Raymi, es una herencia cultural de los pueblos indígenas cargada de un sin número de expresiones simbólicas, elementos espirituales, materiales, intelectuales y afectivos entre los seres de la Pacha Mama, para armonizar y equilibrar el entorno.

TAMIA RAYMI

Por múltiples fuentes y estudios, se conoce que en los Andes la concepción del tiempo corría paralela con el ciclo agrícola, según una dualidad que conjugaba lo femenino y lo masculino.

La primera parte de esta división comenzaba en septiembre y octubre con la siembra, periodo caracterizado como “TIEMPO DE LLUVIA”, aproximadamente hasta marzo, mes en el que las plantas están a punto de lograr su pleno desarrollo.

La segunda división del tiempo comprendía el lapso desde abril hasta agosto, meses en los que prevalecían ritos de agradecimiento a la Pachamama por la cosecha y otros de anticipo, para que en ciclo a iniciarse nuevamente en septiembre, también se obtenga una buena cosecha. Este tiempo esta asociado a lo masculino.

Se trata de una dualidad complementaria donde se ve lo agrícola como la unión de dos; conjunción de lo femenino que crea la vida y de lo masculino como el tiempo de la maduración y la cosecha. Esto demuestra el valioso conocimiento astrológico adquirido por nuestros pueblos, por medio de experiencias, observaciones y arduos estudios.

El TAMIA RAYMI constituye una ocasión importante donde la convivencia se reafirmará y se reforzará la unidad, el sentido de identidad y la pertenencia familiar y comunitaria